手語不只是視覺語言：當社會開始理解手語時，也開啟了擁抱另一種文化的可能｜cacao 可口雜誌

日前非裔網紅史密斯（Nakia Smith）在TikTok上向四十多萬粉絲宣傳美國非裔手語（BASL），不僅讓史密斯經歷一次爆紅的滋味，更將手語議題推向一波高峰，人們開始意識到：原來美國非裔手語和標準美國手語（ASL）是如此的不同。史密斯也在媒體上表示，「美國非裔手語多數來自美國手語，但融入了更多『調味料』和更多感情。我自己小時候學手語是看著家裡大人學的，之後去上了學，朋友都看不懂我到底在比什麼。我才知道原來非裔手語超特別，我想跟大家分享，並讓大家有機會學習，希望未來有一天，可以在流行文化、書本、電視節目或其他更多地方，看到手語這門語言。」

因壓迫而誕生的美國黑人手語發展史

非裔手語的發展歷史也是一部血淚史，因遭受壓迫而誕生，根據史密斯的說法，美國非裔手語在1800年代被開發，因為當時聾啞和聽力障礙者學校被相互隔離，聾啞學校首次於1817年開放，因此非裔社區自行發展出自己的語言和符號，例如美國非裔手語更傾向使用雙手而非單手，以及需要使用更多的空間和臉部表情。以「紙張」為例，美國手語表達「紙張」是以右手拍左手、同時右手向外移動進而模仿紙張；而美國非裔手語則是會肩膀高度的地方將兩隻姆指向外揮。而直到今天，美國非裔手語仍靠代代相傳的方式予以使用並保存。

反觀台灣的手語使用情況，仍有許多觀念以及誤解尚待釐清，例如早前中央流行疫情指揮中心召開記者會，有民眾質疑為何手語翻譯員沒有配戴口罩，台灣聾人聯盟以及全台共22個聾人團體發出聲明回應：「手語為視覺語言，若是臉部被遮蔽，聾人則無法讀取完整訊息。」不過隨著疫情升溫，為確保翻譯員的健康安全，台灣手語翻譯協會也出面呼籲，建議於記者會現場或在空間無隔離的現場，翻譯員仍把口罩戴上為佳，而目前手語翻譯協會也已取得第一批國產透明口罩，可提供給全國會員和各縣市手語翻譯中心索取使用。

手語不只是視覺語言，更可以成為眾人的第二語言

台灣手語翻譯員邱彥哲去年接受媒體採訪時，提及國內對於手語常見的誤解，他說大眾對於「手語是語言」這個概念仍很模糊，然而對於語言學學科來說，具有系統性、結構性就屬於語言，手語詞彙可以拆解成四個單位，手形、位置、動作跟手心或指尖朝向，手形指的是雙手形狀跟樣態、位置為手形所比的位置、動作則是手勢上的變化或轉動，有時會以手心或指尖做朝向。而臉上的表情也同樣重要，表情、眼神以及軀體方向都會有影響，以標準的台灣手語的「要」舉例，除了手形，臉部的鼓頰也需要同步被演示。

台灣手語源自日本手語系統，在日治時期，日本人分別於1915年成立台南「私立台南盲啞學校」、1917年成立台北的「木村盲啞教育所」後，聽障人士之間才開始使用手語彼此溝通，然而細分區域也有微妙不同，台北沿襲東京系統、台南為大阪系統，目前台灣手語仍殘存許多日本手語的影子，根據手語翻譯員李振輝資料說明，台灣手語現在的南北差異極小，大約有九成通用，也因聽障社福資源和媒體多集中於北部，北部聽障族群又比南部多，所以現今看到的手語多是源自東京系統的台灣北部手語。

非裔網紅史密斯除了在社群上挺身捍衛美國黑人手語之外，也參與了Netflix系列節目和觀眾介紹關於聽障人士的故事，現今也有越來越多黑人聽障創作者在網路上投入創作，讓更多關於美國黑人手語的素材呈爆炸式增長，對於此語言的保存起了顯著的影響。目前台灣相關團體與專業人士為推動手語的存續，也正朝向法規與知識普及化兩方著手，或許史密斯的例子對台灣社會來說並非遙不可及，藉由社群的力量以及線下活動的動員，相信台灣手語有一天也能成為一門獨特的文化，持續在台灣被善待與傳承。

▌整理報導：林圃君