如何修成「無為」境界是早期東方思想，為獲得美好生活途徑，所爭論的焦點問題之一。早期道家著作中，比如《老子》，就採取了簡潔隱晦的詩作而非故事形式呈現。他們常將「天道」作為修養極佳的人，為人處世所應遵從的典範。這些詩歌中，老子學派的賢人都是通過不作為，只簡單地與大自然一同融入既有的和諧中，從而達到無為境界。
道家詩作主要以安逸和順其自然為主要特徵，而順其自然在早期的儒家學說中也扮演過十分重要的角色。這可能會令你感到驚訝，因為儒家學說一般是與迂腐的傳統主義和古板的禮制聯繫在一起的——兩者都與「無為」的觀念相悖而行。但不可否認的是，儒家學者為這一學說享譽世界作出了很多努力。學習初期，心懷遠大抱負的儒家君子需大量背誦古代書籍，學習鞠躬的精確角度，學習進入房間走路時步伐的長度。他的坐墊必須始終保持完全筆直。但是，所有這些嚴苛和限制，最終都是為了培養出一種雖是後天培養，但卻又源於內心的自發性。的確，直到個體完全不需要思考或努力的時候，學習的過程才可以說是完滿的。
在人生的某些時間點上，我們大概也有過這種事半功倍的體驗。當我們專心於切菜炒菜時，一頓複雜的晚餐似乎就自己完成，呈現在我們眼前了。當我們完全放鬆時，便能在一場重要的面試中發揮自如，甚至都沒有意識到它進行得多麼順利。我們體驗到了自發性所帶來的快樂和力量，這就解釋了為什麼早期東方故事如此具有感染力，也說明這些思想家確實闡述了一些十分重要的東西。
口頭上，我們在表達自我時似乎總會將自我一分為二：「今天早上，我沒能叫自己起床。」「我必須強迫自己冷靜下來。」「我必須管好自己的舌頭。」雖然我們一直在使用這些語句，但如果你仔細思考一下，你會發現它們有點奇怪。是誰不想起床？他和我又有什麼關係？難道我的舌頭有自己的意志嗎，我要怎麼管住它呢？（如果我不是我的舌頭，我又是誰？）因為這裡始終只涉及一個「我」，所以這種自我分裂式的對話，顯然是比喻而非字面意義上的。我們能發現這些敘述人稱為「我」的故事，也會多少出現一部分具有自覺性的「本我」。
走路時，我們便會發現自覺的「本我」開始了行動。我們不用擔心如何走路，也無需有意識地監督自己，我們只要走就可以了。事實上，在走路時「思考」如何走就像在進行一段長途旅行。我們的身體無需從大腦獲得任何指示，就能自發做許多事情，而走路只是其中一件。當我們思考這件事時，就會感受到一種強烈的分裂感，也就是有意識的「自我」與無意識卻看似有思想的身體之間的分裂。
近期研究表明，這種思想可能是有依據的。儘管只有一個「我」，但是在一個重要的官能意義上，我們可以被分為兩個個體。目前的一個普遍共識是，人類思想可以被分為兩個具有鮮明特徵的系統。其中最重要的系統：一號系統（隱性熱認知），反應迅速，自動，毫不費力，且大多為無意識的，大致對應我們所稱為的「身體」或者莊子所謂的「天道」；二號系統（顯性冷感知），反應緩慢，謹慎，費力且有意識，大致對應於我們的「思想」——也就是我們有意識的、言語性的自我。
所以，如果我說我必須迫使自己不去拿第二份甜點，此時發生的掙扎就不僅僅是比喻意義上的了。我的意識，即冷系統，關心的是一些諸如健康和增重類的長遠問題。它正努力控制更具本能的熱系統，後者真的很喜歡甜點，但卻不像冷體系那樣擔心後果。這並不是因為熱系統不考慮後果。問題在於，從進化的角度來講，這個系統關於相關後果的觀念在很久以前就定型了，而且十分死板。在我們的進化史中，「糖分和脂肪：有益」在很長的一段時間都是我們生存所堅持的一項重要原則，因為獲取充足的營養始終都是具有挑戰性的事情。而今天恰恰相反，放縱自己過多攝入這些營養，會對身體造成各種各樣的不利影響。冷系統的一個重要優點就是，它能在考慮新消息的同時改變自己優先考慮的事情。所以，比較兩個系統的不同之處的另一方法就是，熱系統從進化的角度來看更古老、更死板，而冷系統則更新穎，更靈活——因此，也更易適應新的行為後果。
「無為」的目標，就是讓兩個自我合作得更加順暢有效。
兩個系統在重要功能上的區別：意識是緩慢、冷漠的，而身體的本能、直覺以及技能是迅速的、熱烈的、有意識的。我們更喜歡冷漠、緩慢的那一套系統，因為這是我們的意識感知以及自我意識的基礎。但是，在這層自我意識之下，是另外一個自我——更廣闊、更強大——我們不能直接與之溝通。知道如何分開雙腿、四處走動，是我們的意識中更為深層、進化上更為古老的部分。當我們試圖抗拒甜點的誘惑，或者在重要的會議之前把自己從床上拖起來時，我們就是在與這個部分抗爭。
「無為」的目標就是讓兩個自我合作得更加順暢有效。對於一個處於無為境界的人來說，心就是身，身就是心；這兩個系統：熱烈的和冷漠的，迅速的和遲緩的，完全融為一體了。結果，智力的自發性完美適應了環境。這就是「無為」的力量，追尋理想境界的最佳方式是間接而為之。加強自發性的力量，可以讓我們更深刻地理解為人處世之道，並幫助我們更加高效輕鬆地實現目標。
