美國第一位哲學家和心理學家威廉．詹姆斯（William James），他同時也是教育學家、哈佛大學教授、實用主義的宣導者，美國機能主義心理學派創始人之一，還是美國最早的實驗心理學家之一。儘管詹姆斯一生都有憂鬱、失眠和神經緊張的傾向，卻始終信奉樂觀、希望、信念和活力的人生哲學。他堅持認為我們不是一片無意義的宇宙中的無助旁觀者，我們是現實的共同創造者，擁有著自身並不完全掌握或使用的力量和能量。無論在多愁善感或是暴躁不安時，這種時候，上面的人生哲學便有很大的安慰，值得牢記在心。
我們塑造出自己的世界
詹姆斯出生在一個顯赫的家庭，他的父親老亨利．詹姆斯（Henry James Senior）是一位與眾不同的宗教神視者（religious visionary），他拒絕制度化的宗教，轉而進行自己的宗教探索。詹姆斯的弟弟亨利（Henry James ）很早就開始了作家生涯，職業生涯成名的很少，而詹姆斯則是個反覆無常及不安的人。他先是接受了藝術家的訓練，再來是醫學隨後決定潛心心理學這一門新興學科。
在詹姆斯20多歲至30歲的大部分時間裡，他一直因憂鬱症抱有自殺傾向。原因之一是他的人生哲學——他信奉達爾文主義的唯物主義現實觀點。在這種觀點中，認為我們的思想是趨於機械性的無助的奴隸，我們所做的一切最終對宇宙而言都不重要，我們只是動彈不得的旁觀者。他設法重振了自己的生存意志，首先，他拒絕了唯物主義決定論，轉而選擇相信自由意志。他宣稱：我的第一個自由意志行為將是相信自由意志。他決定，如果進化論實際上沒有做任何事情，為什麼它會費心選擇像意識這樣的能量密集型的東西？
他開始建立屬於他自己的有關意識功能的理論。他認定我們有一條「意識流」，而我們選擇用自身的注意力來引導它。意識是有選擇性的——它從一切湧向我們的嘈雜訊息洪流中選出需要關注的東西。這個選擇是由我們關心什麼、我們認為什麼是重要的。我們的注意力會牽引我們的情緒和行為。通過我們反覆的選擇和行動，我們創造出習慣，從我們的習慣中，我們塑造出自己的世界。
他花了十多年的時間寫作《心理學原理》（The Principles of Psychology）中寫道：我們感覺和生活在其中的世界，始終是我們的祖先和我們自己通過慢慢地積累起次次的選擇，像雕塑家那樣，通過放棄特定材料的某些部分，而從那裡脫穎而出的世界。另外的雕塑家，會讓同一塊石頭中脫穎出另外的雕像！另外的心靈，從同樣的混沌中，會感知到另外的世界！
在這本書中，同樣有許多來自他有趣的看法，如「什麼是情緒？」這一問題，他寫道：斯多葛學派／認知行為療法（CBT）對此的答案是，例如，我們看到有人對我們皺眉（A），我們用類似「她不喜歡我」（B）的看法來解釋它，這種看法導致了情緒這一身體感受（C）。正如愛比克泰德（Epictetus）所說：讓我們受苦的不是事件，而是我們對事件的看法。
詹姆斯顛覆了這種觀點，他認為情緒不是認知判斷，而是軀體反應。我們看到一頭熊（A），我們的身體開始行動，激發我們的戰鬥或逃跑反應（C），隨後當我們尖叫著逃跑時，我們的理性才追上進度，注意到「我很害怕」（B）。哪一種觀點是真的？都是真的。它們都為我們提供了調整情緒和治癒情緒困擾的有效方法。有時候，改變自己的信念可以治癒我們——就像詹姆斯改換了他對自由意志的信念一樣。有時候，我們可以藉助我們的身體調整我們的情緒和精神狀態。詹姆斯對用於情緒治癒的物理技巧很著迷，並寫了一本名為《放鬆的福音》（暫譯：The Gospel of Relaxation.）
是心靈而非宗教的
隨著年齡的增長，他對宗教、靈性、替代療法和心理研究越來越感興趣。他感興趣的是宗教信仰和技術，如何能夠治癒人們及改善生活，例如，他著迷於19世紀的心靈治療和新思想運動（今天我們稱之為吸引力法則）。 它幫助人們放鬆身體、拓展思維，並歡迎一股信念和希望， 這可能來自他們的「潛意識」，也可能來自上帝。也許說到底，這種能量來自哪裡並不重要，重要的是它似乎起作用了——心靈治療運動被傳播開來，不僅僅是通過宣言和斷言，而是因為顯著的經驗結果。
他的人生哲學，當然不是像一般吸引力法則那樣的「有毒的正能量」，詹姆斯強調了行動的重要性。你不能只是坐在你的房間裡、想著積極的想法，然後期待著成功奇蹟般地變成現實。他對於邪惡、苦難和精神絕望的本質有著深刻的感受，我們的現實是通過我們的思想和行動共同創造的。
在他著名的著作《宗教經驗種種》，詹姆斯對於許多宗教狂熱態度，總結出：當病態的靈魂跌落谷底時，他們放棄努力，屈服於某種更高力量的憐憫。隨即，不可思議地，「拯救的恩典」似乎開始湧出。它可能來自上帝，也可能來自潛意識，我們無法分辨。在《宗教經驗種種》中的比較法——比較幾種來自不同宗教傳統，以及不屬於任何宗教傳統的人的個人描述，隨即指出相似之處——「是心靈而非宗教的」。這個理論啟發了比爾．威爾遜（Bill Wilson）建立匿名戒酒會（Alcoholics Anonymous），威爾遜自己有過被宗教經驗拯救的日子，他收到了一本《宗教經驗種種》，這讓他相信他可以為癮君子們設立一個計劃，鼓勵他們「屈服於更高的力量」，即使他們不是基督徒或者不相信上帝，匿名戒酒會的十二步戒酒計劃成功影響了無數人。
因此，心理學或哲學很難得出確定的結論。宗教體驗是否指向單一上帝，指向一種核心的神秘體驗？也許不是。為什麼現實理應是「一」？也許存在多個神，他創造了「多重的宇宙」這一詞。也許宗教體驗與最高統治者無關，而僅僅只是與比自己的智慧更高的智慧有關。他在書中寫道：當然……假如是這樣的話，那麼也許我們最終對宇宙而言並不重要。不過話說回來，一條狗對牠所居住的房子而言確實很重要！無論如何，我們不應該太快給我們對現實的描述下定論。我們應該在認識上保持謙遜。
對任何事保持開放的態度
詹姆斯飽受憂鬱症和恐慌症的折磨，他意識到瘋子和健全人之間並沒有明確的界限，這讓他對病人產生了同情。事實上，他將自己收入的20%用於慈善事業，其中包括由他的朋友克利福德．比爾斯（Clifford Beers），他曾經被送進精神醫院，並遭受到虐待，出院後發起一項由病人主導的精神衛生保健改革倡議。詹姆斯總是同情那些例外的人、不合群的人、局外人、不被看好的人。也許這就是為什麼在他的許多朋友支持優生學時，他並不支持它。他對那些使用「墮落」等偽科學術語作為「棍棒」來打擊他人的惡醫持懷疑態度。
他總是對新的方式、奇特念頭和思想持開放態度，謹防僵化成守舊的老頑固，例如，他的朋友班傑明．布拉德（Benjamin Blood）寫了一本關於笑氣的書，名為《麻醉啟示錄》（ The Anaesthetic Revelation），詹姆斯就親自嘗試了這種氣體，隨後寫下了那段著名的話——我們通常的、清醒的意識……只是一種特殊類型的意識，而在它的周圍，以最脆弱的屏障與它隔離開來的，是完全不同的潛在意識形式。這些其他的意識狀態如恍惚、遐想、夢境和狂喜，也有它們的適應性功能。詹姆斯宣稱這一點，但當時，大多數心理學家和精神病學家認為，神秘體驗是你患有精神疾病的證據。他在去世的前一年，也就是1909年，會見了佛洛伊德和榮格，他認為佛洛伊德的思想有點生硬，但是他發現後者的年輕信徒榮格更合他的意，尤其是在宗教經驗的價值上，當然，榮格會繼續在這個話題上與佛洛伊德分歧。
詹姆斯最終相信了什麼？他沒有最終的信仰。他認為生活是一種過程，是一次次的旅程，以及沒有終點的探索，而他從不給出確定的、不再修改的敘述，或是長時間停留在一個答案上。他的論述與活力，告訴著人們請試著嘗試充分發揮自己的潛力，充分利用自己尚未開發的能量和力量，並且表現得好像自己的所作所為對宇宙很重要。
▌整理報導：Bohe H.
