吉隆坡美術館時刻中的「我們」：默迪卡紡織博物館的前世今生｜cacao 可口

吉隆坡默迪卡118摩天大樓（Merdeka 118，以下均以英文代稱）自2014年動工以來，便矗立在默迪卡體育場旁——這兒正是當年馬來西亞脫離英國殖民、宣布獨立的所在地。它的命運實屬多舛，幾經延宕後雖在2024年「開幕」，但僅僅是名義上，一般公眾依舊無法入內；2025年，位於75至114樓的吉隆坡柏悅酒店開始營業，但由於低層與基座大多仍未對外開放，入夜它就像座魔幻的空中樓閣。

直到2026年，先有馬來亞銀行（Maybank）進駐成為主要租戶，順勢將大樓更名為默迪卡馬銀行大樓（Menara Merdeka Maybank），以及預定在年內開放的基座大型商場118 Mall，這棟建築終於迎來真正意義上的啟用。

在空間規劃上，Merdeka 118由一棟主塔樓與周邊多棟獨立建築、清真寺及公共綠地共同組成。其中值得留意的是經驗中心Look At 118，它是位在主塔樓旁的透明玻璃觀景展館，該建築具備研究、展覽、餐飲及社交功能，共分為四樓層：位於一樓的是展示馬來西亞傳統紡織品的文化機構——默迪卡紡織博物館（Merdeka Textile Museum），地下一層則是館方的行政辦公室；二樓設有餐飲部與紀念品區，三層樓位於建築物頂部，通往屋頂觀景台，據說在此遊客能以完美的仰角和整棟Merdeka 118合照。

維持透明通透，以低調襯托周圍景觀——Look At 118彷彿暗示著此地的發展雄心不止於蓋一棟摩天大樓，而是構成一處同時容納商業地標、國家記憶與文化敘事的複合體。

默迪卡紡織博物館是為了讓快速都市化中的吉隆坡，重新連結上自己的歷史。這聽起來相當響亮。不過，Merdeka 118的原址，其實是在1990年代被私人公司收購、剷平的默迪卡公園（Merdeka Park），而該公園在1958年建成時，由馬來西亞第一任首相東姑阿都拉曼（Tunku Abdul Rahman）親自揭幕，他如此定義這座公園：「一座屬於所有人民、留給子孫後代的公園」。

默迪卡紡織博物館的藏品，來自已故文化人Azah Aziz。在官方敘事中，她是記者、文化作家、婦女議題運動家，其代表作《Malay Textiles and Costumes: Form and Style》著重處理傳統服飾，以及馬來世界的世界觀與生活方式，被認為是馬來服裝與織物的重要文本，也是博物館的知識基石，就館方目前公布的策展方向，將走多感官、沉浸式體驗路線，用以呈現Azah Aziz彙整出的編織圖案學術分類，並引用馬來古典文學為參照；館方亦承諾會納入來自印尼的編織紋樣。

默迪卡紡織博物館一心想要成為亞洲首座，且最為先進的紡織博物館。而Azah Aziz的身影在相關敘事中反覆出現，不啻是要強調其遺族大方將家族遺產轉化為公共資源，以及女性視角被正式納入重點機構的美談。

敘事。我們確實是刻意反覆用這個字眼。因為敘事之所以會被無條件接受，正因為它還未經歷實質檢驗。

用「文化人」來介紹Azah Aziz，很容易忽略掉她特殊的背景。Azah Aziz 的本名是 Sharifah Azah binti Syed Mohammad Alsagoff，母系是顯赫政治世家，父系的Sharifah 頭銜，是伊斯蘭傳統中代表先知穆罕默德後代的身分；其丈夫是馬國經濟學家、「皇家教授」Ungku Abdul Aziz，本身亦為皇氏後裔；將其收藏盡數捐贈給馬來西亞國民投資機構（Permodalan Nasional Berhad，Merdeka 118開發案正是其旗下的PNB Merdeka Ventures主導。下文簡稱PNB）的女兒Zeti Aziz，則是該國前央行總裁。官方報導也不避諱以「貴族」（aristocratic）形容其家族，Azah Aziz更終生被敬為「Mak Ungku」 ——意即出身皇室家庭的母親長輩。

能系統性收藏精品，擁有雄厚文化與經濟資本並不讓人意外；不過，當精品成為「馬來紡織」的代表成就，當特定階層的審美與知識框架被視為「我們自己的聲音」，也許馬來紡織的全貌就已被悄悄地挪動了邊界。

「我們自己的聲音」絕對是政治性的宣言。尤其在一個多民族國家中，重新劃定「我們」的邊界，往往意味著邊緣群體的放逐。誰有資格代表這個聲音？其他族群的編織工藝要怎麼定位？那是否有意無意地將華人、印度裔置於特殊地位，他們的編織傳統需要擴大承諾才能獲得位置，而非自然納入？

而當一座博物館被鑲嵌在土地開發案中，由扮演主權基金角色的PNB所主導時，「文化」的功能恐怕便不止於保存記憶，還肩負著提升園區形象、發達觀光的責任。類似操作在當代亞洲屢見不鮮，但在Merdeka 118、在默迪卡紡織博物館，卻被操作的極其精緻。

反覆強調Azah Aziz的女性身分，或許恰恰因為她的女性運動走的不是批判體制的激進路線。在1960至70年代，Azah Aziz確實爭取過男女同工同酬與已婚女性單獨報稅的權利，但始終沒有突破傳統馬來社會所期待的馬來女性形象規範——那涉及了經濟待遇，但並不質疑傳統性別角色的合理性。

《Malay Textiles and Costumes: Form and Style》一書，同樣也聚焦於過古典詩歌與文獻去解碼織品；這種書寫方式，很自然地被保守派接納，認定她做的是保護馬來民間文化，這才是她能夠在官方殿堂享有崇高地位的主因。反過來說，如果博物館呈現的女性手藝僅止於美學意義上的，那麼所謂的「女性視角」還保留多少自主、批判的姿態而非策展所需的妝點，會是可議的。

在默迪卡紡織博物館，我們看到的是一套典型的當代文化機構操作。精英的審美被定義為集體聲音，文化敘事與地產商盤算結合，再加一點點溫和的性別意識——我們稱此為當代感。問題可能不在於這座博物館是否真誠，而是如此精準的操作讓追問變得困難，它是一道裝飾優雅的國家門面，足以讓觀光客忘記在這現代化的容器以外，是種族與宗教歧視、是限制集會與言論自由，是對人民的身體、性別與穿著獵巫的國度。

當文化機構越來越擅長讓自己看起來閃閃動人，人們如何抵抗誘惑，去深究他們究竟服務於何種秩序？當然，那從來也不是默迪卡紡織博物館的任務。

整理報導：康樂