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2020-09-26

關於虛無之論:你一定不能欺騙自己,但騙自己是最簡單的事了|cacao 可口雜誌

古希臘哲學家亞里士多德說,要想理解任何事物是什麼,我們必須理解它不是什麼,而「虛無」(Nothingness)是一切的終極對立。古希臘人說,要理解物質,我們必須理解「空」(void),或是無物質。如公元前5世紀,率先提出了原子論的概念的古希臘哲學家留基伯(Leucippus)提出:沒有虛空就不會有運動,因為沒有可用的空間讓物質移動進去。根據佛教的理論,要想理解自我,我們必須理解「空虛」(emptiness)這種無我的狀態,也就是「空性」(Śūnyatā)。要理解社會的開化作用,我們必須理解人類在遠離社會時的行為,威廉·高丁(William Golding)在他的小說《蒼蠅王》(Lord of the Flies)中如此有力的探討。

艾倫·萊特曼(Alan Lightman)是物理學家、小說家、人道主義踐行者。他出版《在緬因州的小島上搜尋星星》(Searching for Stars on an Island in Maine)。學著亞里士多德的方式,他說起「虛無」不是什麼。它不是一種獨一無二且絕對的狀態。「虛無」在不同語境下有著不同的含義。從生命的角度來看,「虛無」意味著死亡。對物理學家而言,它或許意味著物質與能量的完全缺失( 我們很快會看到這是不可能的),甚至沒有時間與空間。對情人來說,「虛無」可能指愛人的消失。對父母來說,它也許指孩子的別離。對畫家而言可能是失去色彩。對讀者來說是沒有書本的世界。對富有強烈同情心的人來說是情感麻木。

儘管「虛無」在不同情境下可能有不同含義,很顯然的是:它的所有含義都涉及與我們所知曉的某種實在的事物或狀態的比較。也就是說,「虛無」是一個相對的概念。我們無法想像某種與我們存在中客觀實在的事物、思想和狀態無關的東西。如果不是和歡愉有所關聯,悲傷本身並沒有意義。貧困要通過最低收入和最低生活標準才能定義。只有餓過肚子才能明白飽腹感是什麼。

作者萊特曼初次在科學的物質世界中與「虛無」打交道時,正在加州理工大學攻讀理論物理博士學位。第二年選修了一門「量子場論」的可怕課程,它解釋了所有空間中都充斥著「能量場」,物理學家一般簡稱為「場」(fields)。場包括了重力場、電磁場,諸如此類。我們視作客觀存在的「物質」其實是潛在的場的激發態。一個關鍵點在於,根據量子物理定律,所有的場都持續不斷地在振盪,量子場不可能完全停止活動,這種振盪導致哪怕在沒有持續存在的物質時,電子及其反粒子(正電子)之類的亞原子粒子也會瞬間出現又消失。物理學家將量子場的能量最低態稱為「真空」(vacuum)。但真空中仍然有場的存在。

場散佈於所有空間中。因為它們時刻都在振盪,它們時刻都在(至少是暫時地)產生物質和能量。因此,現代物理學中的「真空」和古希臘人的虛空不能混為一談。虛空並不存在。不論看起來有多空洞,宇宙中每一立方厘米的空間實際上都是漲落的場和在亞原子層面上一閃而逝的粒子結合而成的一片混亂。因此,在物質層面,「虛無」並不存在。

值得注意的是,「真空」的活躍本性已在實驗室中被觀察到。主要的例證來自氫原子的電子,它的能量可以通過其光譜線計算得到十分精確的結果。根據量子力學,真空中的電磁場持續不斷地生成壽命短暫的電子和正電子對。這些幽靈般的粒子從真空裡無中生有,存在約1/10億的1/10億秒,隨即消失不見。

當一個孤立的氫原子存在於看似空蕩的空間裡時,原子中心的質子會吸引真空中一閃而逝的的電子,同時排斥真空中的正電子,這會使得它的電荷量微微減少。隨著質子的電荷量減少,氫原子軌道上的電子能(並非真空中的電子)也會稍有改變,這一過程稱為蘭姆位移(the Lamb shift),因1947年首次測量出這一能量差值的物理學家威利斯·蘭姆(Willis Lamb)而得名。測量出的能量位移量很小,只有3/108。但它和理論中那復雜的公式高度吻合,這是一次對有關真空的量子理論的精彩驗證。人類思維得以對真空空間產生如此多的了解,這是一場偉大的勝利。

若不是和歡愉有所關聯,悲傷本身沒有任何意義

即使在我們理解量子真空之前,空間和虛無的概念在現代物理學中起了重要作用。從19世紀中葉的發現來看,光是一種攜帶電磁能的波動,而過去的經驗告訴眾人,所有的波(如水波和聲波)傳播時都需要介質。將屋裡的空氣抽走,你就聽不見別人說話。把湖裡的水抽乾,你就沒法生起漣漪。人們假定有一種稀薄的物質名為「以太」(Ether),它就是傳播光的媒介。由於我們能看到遙遠的星光,以太必然充滿整個宇宙。既然如此,真空空間並不存在。空間中滿是以太。

年輕的愛因斯坦之所以否認以太的存在,轉而投向真空的懷抱,源自一個更深層面的假設:宇宙中並不存在絕對靜止的空間。你無法說火車正以每小時100公里的速度做絕對運動。你只能說火車正以每小時100公里的速度相對於某個物體移動,比如火車站。只有兩個物體間的相對運動才有意義。愛因斯坦之所以推翻以太這一假設,是因為它會在宇宙中建立起一個絕對靜止的參照系。如果宇宙中充滿了客觀實在的以太,那你就能認定一個物體是靜止或運動,就像你能認定湖裡的一艘船相對於水是靜止或運動。因此,愛因斯坦通過否認了「絕對靜止的空間」這一猜想,找回了物質的真空或「虛無」。總而言之,起初,以太充滿了整個宇宙。之後,愛因斯坦移走了以太,只剩下真正的真空。其他物理學家們再次往真空中填進量子場。但量子場並未重新引入絕對靜止的參照系,因為它們並非穩定的物質。愛因斯坦的相對性原理得以保留下來。

量子場論的先驅之一是傳奇物理學家理查德·費曼(Richard Feynman),他對哲學也有種強烈的反感。儘管他聰明得很,他卻用一種極其直截了當的態度看待物質世界,對於純假設性和主觀的問題毫無興趣。他能花上幾個鐘頭討論量子真空的行為,也確實這麼做過,但他不肯在哲學或神學層面對「虛無」的考量上浪費,哪怕一分鐘。

然而,費曼卻在1974年一場演講中,提出:在發表任何科學結果前,我們應考慮所有自己可能會犯錯的地方。首要原則是, 你一定不能欺騙自己——但騙自己是最簡單的事了。

《駭客任務》(The Matrix,1999)中,直到我們已經深深地入戲之後,我們才意識到角色們所經歷的一切現實,街上的行人,建築物、餐廳和夜店,乃至整座城市都是幻覺,是由一台超級電腦在人類大腦中播放的虛構影片。真正的現實世界是一片荒蕪廢土,人類被囚禁並強制陷入昏迷,沉睡在葉型的艙室中,用自己的生命力來維持機器運轉。如此看來,我們生命中被稱為現實世界大體也是一場幻覺,而我們比自己通常所承認的更接近解體和「虛無」。

有這樣一個理念,儘管極其令人不愉快,但在過去數個世紀中得到了科學家的廣泛認可,那就是:我們人類和一切生靈都是完全由物質構成的。這就是說,我們由且僅由客觀實在的原子構成。確切地說,人平均由7000萬億億個原子組成,65%的氧,18%的碳,10%的氫,3%的氮,1.4%的鈣,1.1%的磷,以及少量的其他54種化學元素。我們所有的肌肉、組織、器官和腦細胞都是由這些原子組成的。除此之外,別無其他。

在宇宙量級的浩大存在看起來,我們每個人不過是一團原子的聚合體罷了。當然了,它是個特殊的聚合體。人和石塊並不相同。但我們所感受到的精神知覺,意識和思維,都是神經元之間純然物質的電化學相互作用所導致的純然物質的結果,而神經元不過是原子聚合體罷了。當我們死去,這一特殊的聚合體便解離開來。我們體內的原子總數在我們呼出最後一口氣時並不發生變化。之後,原子們與空氣、水和土壤混為一體,而人們可以追踪定位其中的每一個。物質四散,留存下來。我們每一個人只是一團暫時的原子聚合體,不多不少。我們全都處在物質性崩解和散裂的邊緣。

儘管話是這樣說,但「擁有知覺和意識」這種感覺太過有力而強烈,以至於我們為其他人類,也就是其他某些原子聚合體賦予了超然的特質,某種非物質的、強大的本質。又因為對我們每個人來說,最重要的原子聚合體就是自己,我們也賦予自己以某種超越的特質,一種「自我」——它比起一團原子來說要宏大、重要得多。

首要原則是,你一定不能欺騙自己——但騙自己是最簡單的事了

我們也用類似的方式來對待人類所創造的制度習俗。我們為我們的藝術、文化、倫理規範和法律賦予宏偉而長久的實體。我們賦予這些制度習俗遠超過我們自身的權威性。但事實上,這一切都只是我們思維構建的產物。即,這些制度規章及其被賦予的涵義都是神經元相互作用的結果,而神經元僅僅是物質性的原子。它們都是精神層面的構造物。卸除我們獨立地和集體地賦予它們的現實涵義,它們並不真實存在。

佛教徒早在多個世紀前就懂了這點。這是佛家「空」和「無常」概念的一部分。我們賦予他人及人類制度習俗的那些超然性、非物質性、持久性不過是種幻覺,如同《駭客任務》裡電腦編成的世界一般。毫無疑問,我們人類在思維層面已經達成了卓越的成就。我們擁有能對世界做出精準預測的科學理論。我們創造了繪畫、音樂和文學,它們在我們眼中美麗且含義深刻。我們擁有體系完整的法律和社會規章。但這些東西離開了我們的思維是沒有固有價值的。但我們的「思維」也只是一團原子,注定要解體崩裂。在這種意義下,我們和我們的習俗制度總是在不斷走向「虛無」。

那麼,這一系列嚴肅的思考給我們留下了什麼呢?考慮到我們的實際存在僅僅來自於自我構築且短暫,我們該怎樣作為個體和社會的一分子度過自己的一生呢?

每個人都必須為自己好好思考這些深奧的問題——它們沒有正確答案。身為社會的一分子,我們需要意識到我們有強大的力量來按自己的想法構建法律和其他制度。外部權威並不存在。外部限制也不存在。我們應多花點功夫仔細考慮我們是誰、我們想要成為什麼。

作為個體而言,在人類能將心智上傳到電腦的那一天來臨之前,我們都受限於這副軀殼和這個大腦。不論好壞,我們都和自己的個人精神狀態終生綁定,這包括了個人的歡愉和苦楚。不論我們對現實的看法如何,我們都會經歷個人的歡愉和苦楚。我們會產生感受。笛卡爾的名言如是說:我思故我在。 我們也可以這樣講:我感故我在。

當我們說感受歡愉和苦楚時,不僅僅是物理上的歡愉和痛苦。而是所有形式的歡愉和苦楚:智力上的、藝術上的、道德上的、哲學上的,等等。這一切形式的歡愉與苦楚我們都將體會,我們也無法不去體會它們。它們是我們肉體和心靈的真實,是我們的內在真實。

避免個人的放縱,不去傷害他人,因為這些行為反而會讓人痛苦。你應該這樣生活,在漫長時間裡的這一刻,你就在這裡。你並非虛空的一部分。你並非量子真空中的一次漲落。哪怕你明白某天化為原子四散到土壤和空中,你將不再存在,你將化為某種「虛無」。但,現在的你是活著的。這一刻的你是有感受的。你能透過窗戶感到陽光的暖意。就是現在。

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